《周易说卦传正解》之先秦易家总结象数应用
周易说卦传正解重庆霍斐然《周易说卦传》全篇共九百六十九字，是先秦易家总结象数应用的精辟遗文，不同儒家修身齐家治国的内容，它不局限于社会人事，旨在揭示宇宙奥秘，紧扣应用实际，囊括象数精微。文词朴实简洁，语无游移，读之朗朗上口，一气呵成，便于传诵。原本不分章次，宋儒顺其自然段落，分为十一章，无碍乎整体易理，尤便于学者讲述。历来注家甚多，各有其说，见仁见智，丰富了易学文化，读之使人益智增辉，受益非浅！余也不敏，欲究其本原，探索其行文内在联系，谈何容易！高明如朱熹夫子，尚有“未详其义”之处。可知《说卦》一篇，不同于一般文史哲著作，乃易家专业遗文，欲求弄通，确也有其难度！经过反复研究说卦传巽卦，不断思索，始发现原文结构严谨，条理自然，非杂凑辑说，得易友之鼓舞，笔之成文，并数易其稿，姑名“正解”，是以“卜筮者尚其占”为“正”也，竭尽所思如此，用以就教于高明。第一章昔者，圣人之作易也。作者紧扣易学应用实际，不侈谈易史而多费篇幅；但又不忘圣人作易的苦心和功绩，故开章明义，先从圣人作易说起。幽赞于神明而生蓍。幽，隐也；赞，助也；神，心也；蓍，数也。《系辞》曰：“圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶”。“设卦”很重要，是明吉凶的依据。
“大衍数”蓍卦是易学传承的方法，是说圣人创立蓍法是为了辅助人的聪明智慧之用。作为事业的决策和行动的指南。《左传》、《国语》中就有不少的记载。《系辞传》有“大衍之一章的传承。朱熹撰“筮仪”一篇，刊于《周易本义》之首。可知筮法在易学中的地位和作用。可知《说卦》发端首点筮法，是紧扣应用实际的体现。另详拙作《周易大衍之数释疑》一文，穷究筮数之原。此处不赘述。参天两地而倚数。“参天两地而倚数”，是《说卦》“象数”主题之一，是“三分法”与“两分法”相结合的“倚数”内容。是《系辞》“天一地二，天三地四，天五地六，至第三章中依次展开论述。观变于阴阳，而立卦；是说用“大衍数”筮得一个六爻卦体，包括有无动爻在内，根据空间的阴阳变换程序加以展开。即按上为阳下为阴，左为阳右为阴，前为阳后为阴的程序向空间展开放大，分列出八个卦来。即是“八卦陈列，象在其中矣”的“八卦定吉凶”之说。也即是《系辞》“十有八变而成卦，八卦而小成”的“小成图”排法之事。今假设以“履之晋”列图为例：这即是用本卦之卦按阴阳程序向空间展开布出的小成图，叫做“观变于阴阳而立卦”。《小成图》是“天盘”，九宫数配文王八卦是“地盘”。“地盘”永恒不动，常隐去不写出，是“法象莫大乎天地”的模拟。
“地盘”结构在第五章中专述。按大衍筮卦，观变于阴阳而立卦，则一卦一个图，一卦可变六十四卦，因而六十四乘以六十四，共四千零九十六卦，即可布出四千零九十六个不同的“小成图”。汉代焦赣《易林》早已写成了四千零九十六首易辞，洋洋大观，滔滔易辞，皆从象数中来，在此四千零九十六个“小成图”中，总无“天地盘”上下八卦全同者，若上下全同则无天地之分，而无变化，非易也。故《系辞》曰：“乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁则无以见易，易不可见，则乾坤或几乎息矣。”乾坤即指天地盘。然则虽无天地盘上下全同，而有八卦齐全者，四千零九十六图之中，有十六图八卦备者：凡一卦变六十三卦者计之如下：一个六爻卦：凡两爻变者可得十五卦；凡三爻变者可得二十卦；凡四爻变者可得十五卦；凡六爻变者可得一卦；凡六爻不变者可得一卦。这就是任何一个六爻卦皆可变出六十三卦，加本卦即不变卦共有六十四卦，总可布出四千零九十六个“小成图”的必然性；也就是“观变于阴阳而立卦”的内容。发挥于刚柔说卦传巽卦，而生爻；《杂卦》曰“乾刚坤柔”。《系辞》“动静有常，刚柔断矣”。“刚柔相摩，八卦相荡”等，皆是指乾为刚为天盘，坤为柔为地盘。天盘有八卦，地盘有八卦，天地盘相重，即构成六爻重卦，此言“发挥于刚柔而生爻”，只言“刚柔”而不言“乾坤”或“天地”者，其卦是在“发挥”二字前提下所产生，是“事出有因”。
《系辞》“因而重之，爻在其中矣”。是有因为重，无因不重之说相一致。韩仲民先生《帛易说略》“六十四卦先于八卦”之说是有道理的，是言易之体，是一有全有的六爻为整体的情形，如人之生，是一有全有，不会生头生手生足来合成。“因而重之，爻在其中矣”，是言易之用，是随机组合应用时之情形，易之体为太极，易之用为两仪，故只有太极生两仪，不见两仪生太极。“发挥于刚柔而生爻”，即如《系辞》“刚柔相推而生变化”，涉及天地盘推演方法，虽推用地盘，实用天盘中卦构成重卦，“天垂象，见吉凶”故也。词用“刚柔”不用“乾坤”或“天地”，表达最为确切。仍以“履之晋”《小成图》为例（刚柔相摩，八卦九宫，天盘乾，地盘离，为天火同人。此是天地盘相重，八卦各得一个六爻重卦之象。在四千零九十六个“小成图”中，八宫共可得出三万两千七百六十八个六爻重卦。还有更多刚柔相推所得的卦，更难计其数了。不过都是六十四卦的错杂。“发挥于刚柔而生爻”，是“刚柔相推而生变化”中，或正推所得与旁推所得之情形。皆是“因而重之，爻在其中矣”的随机应用时组卦所得。仍以前“履之晋”《小成图》为例：例如第四宫巽，巽得巽卦，天地盘相同，不能再推了。可根据“雷风相薄”之理，巽卦与震卦相旁通，于是巽之旁推为震，震宫离，可组成“风火家人”。
举一反三，若遇坎卦，旁推则为离，“水火相逮”也。遇兑卦说卦传巽卦，旁推则为艮，“山泽通气”也，常用于“旁行而不流”，一推定性时用之，第六章专述。以上是“发挥于刚柔而生爻”的“因而重之爻在其中矣”的重卦情形，都是应用刚柔相推“发挥”而来。是言《易》卦应用时情形。和顺于道德，而理于义；此承前句已得卦爻之后，则是“象数具则义理在其中”，就要有“通变之谓事”的应用发挥功夫。不然就是王弼所谓“纵复或置而义无所取”。“和顺”二字，即是道德行为与象数之理要结合得适当而自然，准确地发挥。《系辞》曰：“是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物，以前民用。圣人以此斋戒《周易说卦传正解》之先秦易家总结象数应用，以神明其德夫。”此明确指出，天道与人事的结合，“圣人以此斋戒”，即去掉私心存见，主观意识，然后可以神明其德。神，心灵也。但如何以神明其德呢？接着即作出回答说：“是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。”这可能就是以神明其德的“阖辟往来”四象，用以判定“吉凶悔吝”四大概括之机。“阖辟往来”四象，普遍存在，故有“百姓日用而不知”提示，是易学中很重要的主题了。因而重之，形成“阖辟往来”四象。
阖者，上卦降下卦升为向心之式，如泰。来者，上卦降下卦降为外引之式，如坤。再根据以上乾坤两卦为例图之如下：阖户谓之坤，坤为阴为来，故阖与来同类。阖为向心之式，阴阳得配为吉，阴阳失配为凶。“爱恶相攻而吉凶生”也。辟为离心之式，阴阳得配为害，阴阳失配为利。“情伪相感而利害生”也。《系辞》曰：“八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居而吉凶可见矣。变动以利言、吉凶以情迁，是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生《周易说卦传正解》之先秦易家总结象数应用，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得则凶；或害之，悔且吝。”此乃《系辞》末章最后揭示“八卦定吉凶”之原理如此。何为“情”？阴阳得配为情。何为“伪”？阴 阳失配为伪。得配，又有正配旁配之分；失配，又有失阴失阳之别。六十四卦阴 阳错杂，而六十四式之规律，据事物的具体情况结合卦象原理进行发挥，所谓“通 辨之谓事”的功夫即在于此。将道德行为之义理与象数溶为一体，准确地应用发 挥。“和顺”为准。 穷理尽性，以至于命。 天下事物，莫过于一“理”，故《说卦》特重“穷理”，只要弄透了事物的 道理，就如庖丁解牛，恰到好处了。但要穷理，亦非易事，要穷理必须尽性，然 后至于命。何为性？何为命？确是普遍存在，既抽象又具体而不易解答的问题。 一般来说，善恶，性也，即指事物的本质。生死，命也，即指事物存在的全过程。 为了“和顺于道德而理义”，就必须弄清事物的本质及其存在的全过程。《系辞》 曰：“精义如神，以致用也”。
